PROPOSTA PARA UMA

CULTURA DE NÃO-VIOLÊNCIA

1. No início do terceiro milénio a violência continua a ser uma constante na história da humanidade. Muitos são os motivos que alimentam as guerras: diferenças religiosas e/ou culturais, conflitos ideológicos e políticos, reivindicações territoriais, acesso a recursos naturais, a dinâmica própria dos interesses específicos do binómio sistema militar/indústria do armamento, o desejo de poder a todo o custo.

O fim do bipolarismo e a apregoada nova ordem internacional, ao contrário do que alguns previam, não contribuíram para a resolução pacífica dos conflitos que continuam a provocar milhões de mortos e mutilados um pouco por todo o mundo e a impedir que muitas pessoas vivam em condições mínimas de dignidade. Ruanda, Sudão, Kosovo, Tetchénia, Argélia, Colômbia, Angola, Médio Oriente, Afeganistão, Iraque são algumas regiões do mundo onde o absurdo da guerra se manifestou recentemente e, em alguns casos, continua a manifestar.

Mesmo em situações aparentemente pacíficas, a violência é, sob muitas formas, uma realidade quotidiana que destrói vidas e condena à sobrevivência em condições iníquas uma multidão de seres humanos. Não serão o desemprego, o analfabetismo, a insegurança, as desigualdades crescentes, a exploração, os futuros roubados manifestações de violência com as quais constantemente nos confrontamos?

Não estamos nós imersos num ciclo infernal em que o recurso à guerra e à violência é apontado como única forma de “controlar” ou de se defender da violência de outros?

2. Na convicção de que a violência não é uma inevitabilidade, o Metanoia – Movimento Católico de Profissionais dedicou dois dos seus encontros nacionais à reflexão sobre a não-violência, publicou o caderno A Não-violência – nostalgia de um sonho ou exigência de vida, em Julho de 2000, e tem vindo a divulgar a reflexão desenvolvida por alguns dos seus associados sobre o tema na revista Viragem.

Na sequência destas iniciativas, propomos a outros cristãos, movimentos e comunidades cristãs, bem como a todos os homens e mulheres de boa vontade, o presente texto que pretende consubstanciar um compromisso inequívoco a favor da não-violência por parte dos cristãos portugueses e de todos aqueles e aquelas, que animados por outras convicções, reconheçam que a não-violência é o caminho – difícil, é certo – para enfrentar os conflitos com que nos deparamos, seja no nosso quotidiano, seja à escala planetária.

3. Reconhecemos que as diferentes confissões cristãs têm, ao longo da História, invocado Deus para legitimar a guerra, enquanto detentoras de uma verdade revelada que deve ser concretizada historicamente. Noutras situações, têm contemporizado com a violência que aniquila o outro, desenvolvendo as teorias da guerra justa[1]. Não adianta, pois, ignorar ou tentar justificar o uso, a contemporização ou legitimação da violência por parte das várias confissões cristãs porque só conhecendo a nossa história de violência podemos cortar com ela.

4. Tem o cristianismo, enquanto religião messiânica, inscrito em si uma lógica de violência e dominação? Mesmo quando a história parece dizer que sim, a contemplação do Crucificado, daquele que numa doação amorosa de si aceitou perder, foi ressuscitado e está vivo, a contemplação desse “homem de dores, acostumado ao sofrimento”, que se humilhou voluntariamente e não abriu a boca[2] diz-nos que só por grave cegueira pode decorrer do cristianismo uma lógica messiânica legitimadora da dominação. Portanto, à luz da radicalidade evangélica não faz sentido teorizar sobre a guerra justa. 

5. Foi também no âmbito das religiões, inclusive do cristianismo e da inspiração evangélica, que a dominação e a guerra foram mais seriamente questionadas e que a não-violência se constituiu como um quadro consequente de vida e intervenção social.[3] A verdade deixa, então, de ser entendida como algo que se tem e deve ser anunciado e, no limite, imposto aos outros para o “seu bem”, para passar a ser resultado de uma busca que passa necessariamente por “procurar conhecer-se em profundidade a si próprio, aos outros e às envolventes circunstâncias históricas, sociais, políticas, económicas e religiosas. Daqui resultará a atitude de profunda humildade daquele que sabe e aceita que a verdade não é pertença absoluta e exclusiva de ninguém em particular. A verdade não se tem. Buscar a verdade, por isso, é recusar diabolizar o inimigo e, ao invés, desejar integrá-lo também neste processo de procura de verdade – da verdade que liberta[4] – porque até no inimigo mais empedernido há sempre algo de aproveitável, há sempre uma bondade potencial, ainda que embotada. Esta atitude, em vez de gerar um ódio de morte ao outro, conduz a encará-lo como alguém capaz de mudar, convertível.”[5]

6. Não confundimos não-violência com passividade, cobardia ou desistência de lutar pela justiça. Afirmação de si, agressividade e conflito são inerentes à condição humana. Não têm forçosamente que assumir a forma de violência, de desejo concretizado de destruição do outro, do diferente, do que nos mete medo. E não é pelo facto de a guerra ter sido uma constante na História da Humanidade que assim tem de continuar a ser.

A Humanidade dispõe hoje de recursos materiais e espirituais que lhe permitem prescindir da violência como forma de garantir a sobrevivência e é possível a partir de um processo lento e difícil, porque cultural, inaugurar uma nova era civilizacional de humanização, de enriquecimento pessoal e comunitário através do confronto e da compreensão do outro, do diferente, não mais entendido como uma ameaça.

Hoje é possível pensar a evolução da Humanidade fora dos quadros da violência.

7. Não é, no entanto, esse o senso comum, o caminho mais evidente. “Se queres a paz prepara a guerra” é um provérbio que resume o adversarialismo que ainda hoje domina a acção política e as práticas sociais.[6] Não é, também, o caminho mais fácil tanto do ponto de vista colectivo, como pessoal. Requer persistência, paciência e vigilância. Por isso, “se alguém pensar que já alcançou um estádio de recusa absoluta da violência, esse ignora-se a si mesmo. O adepto da não-violência trava todos os dias consigo próprio um combate. Já não será então somente a recusa da força bruta como meio de solução dos problemas, mas de todas as formas de violência, sobretudo as mais requintadas e subtis. É este o princípio da autêntica convivência, do viver conjuntamente, do estar-com (...)”[7]. “Como é preciso aprender a matar para praticar a violência, assim se deve estar preparado para morrer para praticar a não-violência”, dizia Gandhi.

Ter este princípio como horizonte de vida pressupõe um profundo e persistente trabalho interior porque ”a não-violência não recusa o conflito, mas procura transformá-lo em fonte de crescimento e de amadurecimento da consciência e da solidariedade humanas, consciente dos limites e precariedade desse mesmo processo.”[8] Este é um desafio que cada um há-de colocar, em primeiro lugar, a si mesmo, ainda que a partilha e a reflexão societária constituam um incentivo e encorajamento que previnem a desistência de tão exigente processo de construção espiritual.

8. Convictos de que, na fidelidade à mensagem evangélica, vale a pena dar passos no sentido de uma cultura de não-violência, comprometemo-nos a:

·         Desenvolver e divulgar nas nossas publicações e sites um pensamento que recuse o adversarialismo simplista que tende a dominar o senso comum e permita uma consciência dos problemas na sua complexidade, evitando o desalento e permitindo valorizar o presente como futuro em construção;

·         Dar a conhecer organizações e iniciativas que se pautem por critérios de não-violência, de defesa dos direitos humanos, de promoção da cooperação e do desenvolvimento, de reinserção social centrados na valorização das pessoas e das comunidades;

·         Potenciar a objecção de consciência para que, através dos comportamentos e das atitudes individuais e sociais, se realize a mobilização para as mudanças capazes de reduzir a violência e instaurar novas formas de relacionamento;

·         Reforçar os laços com organizações que se ocupam da solidariedade e desenvolvimento a nível internacional, de modo a desenvolver uma compreensão da interdependência dos problemas e das suas soluções;

·         Estudar, desmontar, denunciar as lógicas económicas que alimentam as guerras ligadas aos interesses da indústria de armamento e trazer essas questões para o debate público no plano nacional e internacional;

·         Promover espaços de formação para jovens e adultos em que se treine a resolução não-violenta de conflitos porque uma cultura das mediações e da não-violência pressupõe uma pedagogia das mediações e da não-violência.[9]

Metanoia – Movimento Católico de Profissionais

Proposta aprovada na Assembleia Geral do Metanoia em 26 de Outubro de 2002